LUIS GOYTISOLO

“El ser humano ha conocido tiempos más sombríos,

tan bobos, posiblemente no.”

Luis Goytisolo.

LA VOZ DE UN ESCRITOR COMPROMETIDO

Francisco Arias Solis
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LAS AMERICAS

Pablo Neruda.

Entre las muchas cosas que son respetables, la más respetable es la realidad. La fidelidad a ella parece la condición fundamental para acertar. Nada se paga tan caro como la sustitución de la realidad por lo que nos parece o nos conviene. Si no se acepta la estructura de la realidad, ésta se venga resistiéndose a nuestra manipulación.

No quiere decir esto que la realidad no deba ser modificada o transformada; al contrario. En primer lugar, ella de por sí cambia y se transforma constantemente; en segundo término, esa variación debe ser orientada, pero siempre teniendo en cuenta lo que las cosas efectivamente son; partiendo de ellas, no de un esquema arbitrariamente proyectado sobre lo real.

Hablamos de América. En un sentido indudablemente es una: un Continente incorporado a la historia universal desde 1492, puesto entonces en contacto con el resto del mundo, receptor de la población, las lenguas y la cultura de unos cuantos países europeos, y después de elementos de otros muchos más, de Europa y de otros continentes. Es un Continente “joven” en el sentido de que las sociedades americanas actuales datan  de hace medio milenio, aunque sus antecedentes históricos se remonten mucho más lejos.

Pero, aparte de estos rasgos genéricos. América no es una, sino múltiple y diversa. Más que de América hay que hablar de “las Américas”. Hay, por una parte, la América de lengua inglesa, sobre todo los Estados Unidos pero también el Canadá, análogo en tantas cosas pero diferenciado por su permanente conexión con Inglaterra, y por la presencia de una fuerte minoría de lengua francesa. Por otra parte, la América hispánica, profundamente diferente de la otra, con multitud de rasgos comunes, desde su mayor antigüedad hasta la presencia incomparablemente mayor de elementos nativos, su inspiración en otra cultura, etc. Pero dentro de esta América hispánica hay que distinguir las dos porciones lingüísticamente distintas: la de lengua portuguesa, el Brasil, y el conjunto de los países de lengua española; una y otra con hondas huellas de dos naciones europeas muy próximas, con muchas semejanzas, pero orientadas en dos sentidos diferentes. España y Portugal, tan parecidas, han tenido proyectos históricos independientes y en ocasiones divergentes. La América española y el Brasil no se pueden separar ciertamente; pero tampoco se pueden confundir.

Si no se tiene esto presente, si se proyecta sobre el continente americano una imagen simplificada y homogénea, se hace tabla rasa de tantas diferencias y peculiaridades, se violenta esa realidad múltiple, se destruyen tantas posibilidades. Si, por el contrario, se atiende sólo a la diversidad y se olvidan los decisivos elementos unitarios, se convierte América en una versión moderna de los reinos de taifas. Un tratamiento correcto de la realidad americana tiene que distinguir escrupulosamente las diversidades y buscar su lugar y su significación, a distintos niveles, dentro de su unidad. Y como dijo la voz armoniosa de un poeta de los continentes americanos: “La tierra se está haciendo de nosotros / está creciendo diariamente de nosotros...”

Francisco Arias Solis
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Cero tolerancia contra la intolerancia 

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Augusto Ferrán.

TODA LA SOCIEDAD ES TEATRO

La Academia define la decencia como “aseo, compostura y adorno”. El diccionario Vox, más expeditivamente: “respeto interior a las buenas costumbres y a las conveniencias sociales”, una definición que bien mirada, es bastante indecente. Aquí nos referiremos fundamentalmente al concepto de decencia como sinónimo de dignidad: Vivir con decencia. Como vivía aquel jornalero andaluz sin trabajo que contestó, “En mi hambre mando yo”, cuando le fueron a proponer que hiciese algo que él consideraba indecente.

Se ha procurado asimilar léxicamente lo indecente a lo verde.. La decencia, como alusión de relatividades sociales, es un matiz de salón y la calificación de verde debe venir de la timidez y susto con que los hombres de salón encaran los frescos valores del medio rural. Se asustan de lo verde, como del sol y del aire libre. Hay decencias que no tienen mucho más valor que las gafas de color. Por eso el pueblo que no alude nunca sino nombra, que se familiariza fácilmente con el verdor campesino no es nunca indecente.

La tabla valorativa de la “decencia” es documento precioso para conocer las entretelas del convencionalismo social. Creer que los niños venían de París o que los traía una cigüeña, fueron carteles de blasón de la decencia. Puede llamarse indecente la falda corta, y no la usura larga; el escote bajo, no el enriquecimiento rápido de algunos cargos públicos.

No cabe duda que la codicia, el engaño, el fraude, el interés, circulan por nuestro país mucho más expeditivamente al no ser aludidos y denunciados por ninguna previa repulsa de “indecencia”. Hay enormes indecencias éticas que transitan por el mundo a los ojos de todos. Todo lo que no podía exhibirse en un vestido, puede exhibirse tranquilamente en un negocio. ¡Y no acude ningún guardia para advertir que se está faltando a la decencia pública! Se baja la voz para decir en Consejo de Administración de una fábrica de material de guerra: “hace falta que todo vaya peor, para que el negocio pueda ir mejor”. Con la misma pluma que se escribe las mejores palabras populares, se redacta la “letra chica” que, al dorso de un contrato, anunciará las mil formas de no pagar lo que se promete en la letra gorda. Hay una sutil indecencia de mínima tipografía que se desliza como un reguerillo de hormigas, advirtiendo que las empresas no se hacen responsables de que el tren no llegue, la luz no arda o le roben a uno el dinero. Y el político es indecente prometiendo lo que sabe que no va a cumplir; el contratista revisando su presupuesto de hace unos escasos meses o pagando comisiones al no menos indecente cargo público...

Francisco Arias Solis
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 que tenemos que hablar de muchas cosas,

Miguel Hernández.

La peripecia vital de Miguel Hernández Giner se inicia el 30 de octubre de 1910 en el contexto de una ciudad; Orihuela. Hernández nace de una familia de extracción humilde. El padre es propietario de un ganado de cabras y el pastoreo es una de las primeras actividades del niño, que estudia hasta 1925 en las Escuelas del Ave María, perteneciente al Colegio de Santo Domingo, que estaba regido entonces por la Compañía de Jesús. Tempranamente comienza la trascendental relación con su “compañero del alma” José Marín, que utilizó como seudónimo el muy d’orsiano anagrama de su nombre, Ramón Sijé. Gracias a sus orientaciones, Hernández emprende una vasta renovación de sus lecturas y ambos llevan a cabo  un conjunto de actividades poéticas y culturales: la tertulia de la tahona Fenoll, la formación del grupo poético “Silbo”, la creación de la revista El Gallo Crisis. La producción literaria de Hernández comienza, por tanto, con una prodigiosa voluntad de escritura que se resuelve en poemas costumbristas y rurales, o cantos exaltados a la huerta oriolana.

A fines de 1931, Hernández inicia un viaje a Madrid. De ese primer viaje da cuenta Ernesto Giménez Caballero en La Gaceta Literaria. El regreso a Orihuela se hace con la desazón de un primer fracaso en lo que el poeta esperaba su redención madrileña. Escribe Perito en Lunas, que aparece en enero de 1933. Vive hasta 1934 en Orihuela un tiempo de encuentros en el que aparece Josefina Manresa. Escribe un auto sacramental, Quién te ha visto y quién te ve y sombra de lo que eras, que publicará en 1934 José Bergamín en Cruz y Raya. Hernández se sumerge también en una primera aproximación a poetas contemporáneos. Comienzan aquí un ciclo de escritura (Imagen de tu huella, El Silbo vulnerado) que desembocará en El rayo que no cesa, en 1936. Antes, en 1935, Hernández vive en Madrid y trabaja en la redacción de la enciclopedia Los toros, que dirige José María de Cossío.

La relación amistosa con Vicente Aleixandre y con Pablo Neruda, los poetas que más quería y admiraba, le provoca una profunda variación de sus intenciones estéticas y una ruptura ideológica con el mundo conservador y religioso del que procedía. En 1935, en el clima del centenario de Lope de Vega, escribe El labrador de más aire. En diciembre de 1935 muere en Orihuela su amigo Ramón Sijé. A Sijé dedica la famosa “Elegía” que aparece en la Revista Occidente, junto a seis sonetos, provocando un encendido elogio de Juan Ramón Jiménez: “Todos los amigos de la poesía pura deben buscar y leer estos poemas vivos”.

 La guerra civil, en julio de 1936, abre un nuevo episodio, vivencial y estilístico. Comienza una actividad que tiene en los frentes su desarrollo, como soldado y comisario de cultura, pero también como poeta: escribe a lo largo de 1936 Viento del pueblo. Son poemas que han ido surgiendo al calor de los acontecimientos en revistas de agitación (Ayuda, El Mono Azul, Altavoz del Frente, etc.) o culturales (Hora de España). En 1937 Hernández participa en II Congreso de Intelectuales Antifascistas, en mayo en Valencia, firmando la famosa “Ponencia colectiva”, con Antonio Aparicio, Arturo Serrano Plaja, Emilio Prados, Juan Gil-Albert, José Herrera Petere, Lorenzo Varela, Ramón Gaya, etc., en la que se debate el papel, la necesidad y el carácter del arte en tiempos de revolución. A fines de agosto se traslada a la Unión Soviética para intensificar su formación teatral. Regresa en octubre para incorporarse al frente. El 19 de diciembre nace su hijo Manuel Ramón, creando un motivo exultante en su poesía, en la que el tema del hijo aglutina un conjunto nuevo de esperanzas.

En 1938, surge la poesía apesadumbrada de El hombre acecha, con un centro temático en el dolor por lo que está ocurriendo: son ahora los heridos, la ausencia de los seres queridos, el presentimiento de las cárceles, los que van prevaleciendo. Escribe otro drama bélico, Pastor de la muerte. El 19 de octubre muere su hijo, lo que determina un derrumbamiento absoluto de cualquier esperanza. El poeta escribe ahora composiciones marcada por esa muerte, intimizadas, que forman el comienzo de la escritura de su última producción, la que entronca con su período carcelario, el Cancionero y romancero de ausencias. El 4 de enero de 1939 ha nacido su segundo hijo, Manuel Miguel, lo que determina un nuevo elemento de esperanzas en la poesía fragmentaria del Cancionero... La guerra acaba en marzo y el poeta inicia, tras la caída de Madrid, una huida imposible. Es detenido al intentar pasar a Portugal, en Rosal de la Frontera, iniciando a partir de aquí un período carcelario que lo acompaña hasta el final, tras un breve paréntesis de libertad abierto el 17 de septiembre, en el que inexplicablemente regresa a ver a su familia a Orihuela, donde es detenido el 29 del mismo mes. El mundo alucinante de las cárceles es un recorrido por una condena a muerte en enero de 1940, conmutada en junio por treinta años, y por una geografía carcelaria que se llama Conde de Toreno (Madrid), Palencia, Ocaña, hasta el Reformatorio de Adultos de Alicante, donde muere de tuberculosis el 28 de marzo de 1942. Quisiéramos creer que en su agonía se cumplió aquel verso suyo, uno de los últimos: “Ha muerto sonriendo, serenamente triste”. Neruda escribió: “Allí quedó apagado el nuevo rayo de la poesía española. Pero no cesa de derramar dulzura su radiante poesía, y su muerte no me deja secar los ojos que le conocieron”.

Miguel cumplió su breve ciclo como un poeta total del amor y un poeta del amor total. El sentido de la muerte y la tendencia social son, con el sentimiento amoroso, los grandes temas de la poesía de Miguel Hernández. Poeta de destino trágico, lo intuyó desde sus más arrebatados poemas de amor y, hombre del pueblo, compartió sus angustias y vicisitudes y mostró siempre las más viva solidaridad con las gentes del trabajo, del sufrimiento y de la esperanza. Español hasta los huesos, este muchacho de la huerta, este hombre mediterráneo, sintió de manera estoica el viento oscuro de la muerte, como un crecimiento inevitable desde el mismo corazón. “Cantando espero la muerte”, nos dijo.

“Era confiado -escribía Aleixandre- y no aguardaba daño. Creía en los hombres y esperaba en ellos. No se le apagó nunca, no, ni en el último momento, esa luz que por encima de todo, trágicamente, le hizo morir con los ojos abiertos”.

Su verso fue su voz, y su voz su España, su pueblo. Honda, pura voz del poeta, voz de la verdad y de la belleza. Será cierto que se ha ido antes de tiempo, pero quedándose. Su canción se alzó sobre la muerte. Ahora cantamos con lágrimas, la ausencia irreparable, los enlutados ecos de su canto. Y su voz sigue hablando y hablando temblorosa y angustiada de su pueblo, de su amor, de su muerte y de su vida. “Que tenemos que hablar de muchas cosas, / compañero del alma, compañero”.

Francisco Arias Solis
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No se puede ser libre más que entre libres.

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Gracias.

 la libertad.”                                                                          

José Agustín Goytisolo.

Abandonada la visión romántica, el grupo poético de los años 50, se sitúa en los asuntos de las cosas públicas en las antípodas de los noventaochistas. España ya no es una invocación. Ya no se clama a España, ni duele España y, con más conciencia de lo que una patria sea que muchos de sus antecesores, a España por lo general ya no la llaman España, perdiendo así, de paso, las comodidades de una rima fácil. El país es un espacio geográfico, una lección histórica, un pueblo, unas pervertidas herencias en una sociedad decaída, deleznablemente jactanciosa, una irrisión o como diría Goytisolo: “el país más hermoso de la tierra”.

José Agustín Goytisolo nace en Barcelona el 13 de abril de  1928, hermano de los escritores  Juan y Luis Goytosolo. Se vio especialmente afectado por la muerte de su madre –Julia Gay- víctima de un bombardeo franquista  sobre la ciudad de Barcelona en 1938. Cursa estudios primero  en Barcelona y después en  Madrid, por cuya Universidad se licenció en Derecho y Ciencias Políticas. Con la excepción de sus frecuentes viajes, reside en Barcelona. José Agustín Goytosolo se suicidó el 19 de marzo de 1999 arrojándose al vacío desde el balcón de su casa.

El retorno (accésit al premio Adonais 1955) fue su primer libro de poemas publicado, al que ha seguido: Salmos al viento (1956),   que obtuvo el premio Boscán del año 1956; Claridad (1961), galardonado con el premio Ausiàs March de 1959. Estos tres primeros libros compusieron un volumen titulado Años decisivos. Posteriormente han aparecido: Algo sucede (1968), Poetas catalanes contemporáneos (1968), Antología cubana (1969), Posible imagen de Lezama Lima (1970), Bajo tolerancia (1974), Taller de arquitectura y Del tiempo y del olvido (1977), Palabras para Julia y otras canciones (1979), Los pasos del cazador (1980), A veces gran amor (1981), recopilación de poemas amorosos, Final de un adiós (1984), La paradoja del ave migratoria (1987), La noche le es propicia (1992; premio de la Crítica), Elegías a Julia Gay (1993), que reúne todos los poemas de tema materno, Como los trenes de la noche (1994) y Cuadernos de El Escorial (1995), su última obra poética. También es autor de las antologías Nueva poesía cubana (1972) y Posible imagen de Jorge Luis Borges (1974).

José Agustín Goytisolo ha realizado, además, una amplia y excelente labor traductora, vertiendo al español poemas de Pavese, Pasolini, Ungaretti, Montale,  Quasimodo y Esenin, entre otros. Como se ha indicado  confeccionó antologías de poetas catalanes y cubanos, ha presentado ediciones de la obra de Lezama Lima y de Borges, y fundamentalmente ha desarrollado una incesante tarea de difusión de poetas americanos y españoles en España y América, ha promocionado revistas, cursos, pronunciado conferencias y rastreado la existencia de novísimas voces poéticas.

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Jesús López Pacheco.

Los cambios tecnológicos y económicos han traído otros cambios en las mentalidades de los individuos, en sus valores, en sus sensibilidades, en su forma de entender la vida. Algunas de las claves que nos permiten explicar cómo han evolucionado las mentalidades nos la dan las etapas históricas, que afectan a la biografías y a las situaciones vividas y en las que se han educado las generaciones de los últimos años.

Primeramente habría que hacer referencia a una etapa inicial que podríamos llamar pre-moderna, para diferenciarla de los procesos de cambio que se suceden en momentos posteriores, cuyo final se iniciaría a mediados de los años cincuenta y se le podría dar por concluida a finales de la misma década. Hasta entonces, en comparación con lo que ocurre después, nos encontramos con una sociedad tradicional, con gran peso del sector agrario y un sector de servicios incipiente, apenas desarrollado. Con una fuerte influencia social de los valores e instituciones tradicionales que el régimen político se había ocupado de vincular con raíces seculares. Predominan los valores autoritarios y no se cuestionan los dogmas e instituciones sociales, culturales y religiosas. La cultura del consumo todavía no se ha universalizado, por lo que predomina el espíritu de sacrificio, el esfuerzo, el trabajo duro y el espíritu de ahorro sobre otros relacionados con el disfrute y el hedonismo que se darán después. Se trata de una sociedad encerrada en sí misma, autárquica, poco influenciada por las corrientes de otros países y que otorga una alta valoración a las instituciones de toda la vida.

En una segunda etapa, años sesenta, se inicia un estado de prosperidad y desarrollo económico, que rápidamente pone fin al mundo rural e inaugura la llamada “sociedad de servicios” eminentemente urbana y moderna. Es un momento en que se acelera el proceso de migraciones del campo a la ciudad, que había ido goteando a lo largo del siglo pasado. Las grandes ciudades ofrecían muchas oportunidades de empleo, merced al rápido desarrollo económico que tenía lugar.

En esta etapa se expande también la sociedad de consumo como consecuencia de la prosperidad económica. Todas las sociedades de capitalismo encontraron durante la década posterior a las segunda Guerra Mundial la base de su estabilidad y su legitimación en el desarrollo de amplios segmentos de clases medias que accedieron a unos niveles de bienestar sin precedentes en la historia y alcanzaron una capacidad adquisitiva que les permitió integrarse en el sistema económico a través del consumo, a la vez que se hacía posible el mantenimiento y desarrollo de nuevos y muy variados mercados de bienes y servicios. Esto ocurrió en España de forma muy acelerada durante la década de los sesenta y coincidió con el aperturismo a los valores y corrientes que venían de fuera. El consumismo tenía como referencia el estilo de vida norteamericano. Pero a finales de la década o principios de los años setenta, también tenían cabida las corrientes contraculturales, contestatarias o “progres” y con éstas las críticas al sistema y a las instituciones tradicionales.

La tercera etapa es la del cambio político o transición, que se inicia oficialmente con la muerte del dictador, aunque en cierto modo venía larvándose desde algunos años antes y se consolida a mediados de los ochenta, con la consolidación de la democracia.

La etapa se caracteriza por un rápido cambio sociocultural que acompaña y hace posible el cambio político. Las sensibilidades de la época se caracterizan por la exaltación de la contestación a los valores de la tradición y al pasado. Se cuestionan los valores autoritarios así como las instituciones tradicionales, se busca el cambio y el progreso social, teniendo como modelo de referencia las sociedades de otros países europeos. Si a principios de este periodo las tendencias socioculturales emergentes se centran en las reivindicaciones sociales, a finales del periodo las tendencias se centran en reivindicaciones individualistas, reforzándose el hedonismo y la desideologización. Con la individualización de la sociedad se alcanza el máximo distanciamiento de la población frente a los valores tradicionales. Y en este contexto se inaugura la década de los noventa, con la diferencia, a partir de 1992 de que se pierden las referencias de cambio, en relación con otras sociedades conocidas, y se vislumbran horizontes de incertidumbre que comienzan a dar paso a una nueva etapa.

En la actualidad vivimos una sociedad plural en la que conviven estos perfiles de las etapas que se han vivido en la historia reciente. Ello es debido a que los valores que se aprenden durante el periodo formativo de las personas son los que tienden a predominar a lo largo de la vida, aunque se vayan actualizando de acuerdo con los aconteceres del momento.

Todavía los trabajadores siguen apreciando significativamente el trabajo duro, el espíritu de ahorro y la honradez y son menos sensibles a otros valores, más propios de la clase media-alta, como la independencia y la ambición. Pero como dijo el poeta: “¿Qué hay del hombre / que éramos y que amaba tantas cosas, / la verdad sobre todo? ¿Qué fue de esto?”.

Francisco Arias Solis
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León Felipe.

Hace casi sesenta años, León Felipe escribió unas palabras de las que luego se retractó, porque pensó que la “España peregrina” no se había llevado nada, ni la “canción”, que se quedó -con los hombres- dentro de España. ¿Tuvo razón el poeta en 1939? ¿La tuvo después?

No se quedaron sin voz -como años después pudo verse- los españoles del interior; tampoco la perdieron los españoles del éxodo.

Es innecesario repetir una vez más que la mayor parte de nuestros mejores intelectuales y artistas emprendieron el camino del exilio al final de la guerra civil. El número de poetas exiliados es muy grande; la nómina de los que no volvieron a pisar su tierra, sobrecogedora. En algunos casos los poetas salieron amenazados por un posible final como el que tuvieron Federico García Lorca o Miguel Hernández; en otros, partieron en busca de una libertad que sabían imposible en la España fascista. Algunos estaban comprometidos con una ideología, o con un partido político; otros -los más- eran, sencillamente, espíritus liberales.

A pesar del tiempo transcurrido todavía es imposible hallar en las bibliotecas e instituciones culturales de nuestro país la obra de los exiliados -si exceptuamos, claro está, algunos nombres- y la básica información sobre algunos de los poetas en el exilio.

No obstante, se puede afirmar que en todo poeta exiliado, hay un primer momento, más o menos largo, de vacilaciones o de desesperanza, y un segundo tiempo que podríamos llamar de “nostalgia” o de “serenidad”: más o menos cercanamente, la realidad objetiva pesa en estos estados de ánimo. Además, se puede observar que hay un tema común a todo poeta exiliado, “España”, aunque todo exiliado tenga, sin duda, muchas otras preocupaciones.

Era febrero cuando se inicia o agudiza la diáspora. La guerra civil se precipitaba a su final. También hacia su final iba la vida de Antonio Machado que, en Colliure, escribiría su último verso, uno de los primeros versos de la poesía española desterrada: “Estos días azules y este sol de la infancia”.

Mas en 1939 son jóvenes aún -están en su más alto momento de creación- muchos otros poetas. Por ejemplo, todos aquellos que habían nacido alrededor de 1900 -años más, años menos- y que ya en España eran nombres reconocidos. Esos tendrían que seguir viviendo, tendrían que adaptarse a nuevos lugares; tendrían que seguir creando. Nos referimos entre otros a Juan Ramón Jiménez, Enrique Díez Canedo, León Felipe, José Moreno Villa, Jorge Guillén, Pedro Salinas, Juan José Domenchina, Max Aub, Antonio Aparicio, Rafael Dieste, Francisco Giner de los Ríos, Juan Larrea, Angel Lázaro, Adolfo Sánchez Vázquez, Arturo Serrano Plaja, Lorenzo Varela, José Bergamín, Rosa Chacel, Antonio Espina, José Rivas Paneda, José María Quiroga Pla, Ramón Gaya, José Herrera Petere, Nuria Parés, Emilio Prados, Concha Méndez, Pedro Garfias, Rafael Alberti, Juan Gil-Albert, Manuel Altolaguirre, Luis Cernuda, Ernestina de Champourcín y Juan Rejano.

Todos los hombres y mujeres cuyos nombres he citado; muchos que no he citado; muchísimos más -sin duda- que desconozco, hicieron en el exilio una obra poética. Una obra poéticamente importante, porque todos y cada uno de los poetas que sufrieron el exilio, representan, ni más ni menos, que un segundo siglo de oro de la Literatura Española.

Las ideas de libertad y democracia por las que todos estos poetas sufrieron y lucharon son hoy la meta trazada por el pueblo español, para que nuestro país se encuentre  en el concierto del mundo civilizado.

Estos poetas del exilio, lejos de su patria, trataron de sobrevivir su vida, sintieron la garra de la nostalgia, el incesante recuerdo de unas calles, de unos árboles, de unas casas, de unas fuentes como aquella a la que Rafael Alberti pedía, “que volviera para darle agua”. Supieron de angustia, de dificultades económicas, de falta de medios para enfrentarse con ese cada día y cada mañana. Y tenían razón. El mundo ha dicho que tenían razón.

El recuerdo de estos poetas del exilio nos trae también a la memoria sus antologías poéticas mutiladas, sus versos censurados, el torpe deseo de algunos de ignorar o tergiversar su auténtica personalidad. Todos, todos fueron poetas de la libertad, y por eso se marcharon y por eso vivieron y murieron en el exilio. Sólo con la voz del corazón, para liberar a España de tanto injusto olvido, de tanta injusta persecución en algo tan importante como es el amor y la poesía, recordamos hoy la voz de los poetas del exilio, pues todavía algunos no han vuelto. Y es que como dijo el poeta: “porque en este ataúd continúa el destierro, / el desterrado sigue desterrado en la muerte”.

Francisco Arias Solis
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Se ama la libertad como se ama y se necesita el aire, el pan y el amor.

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A pesar de las adversas condiciones sociales, algunas mujeres del último tercio del siglo XIX y primer tercio del XX son consideradas, o deben serlos, como agentes históricos. Se inicia con ellas una fase en que la mujer, tantos siglos rebajadas a la condición de “cosa”, empieza a decidir su papel en el marco social y toma parte activa en el proceso histórico. En España citamos a Concepción Arenal, Fernán Caballero, Emilia Pardo Bazán, Victoria Kent, María Lejárraga, Carmen de Burgos...

La actitud de Carmen de Burgos ante la vida es el resultado de una madurez de pensamiento que tiende a la consecución de objetivos liberadores. La vida de nuestra escritora no va a suponernos únicamente un vehículo ni una malla que sustente su producción literaria, sino que nos encontramos, además, ante un caso insólito de vida intensa y desbordante que nos permite centrar nuestro interés en ella misma, constituyendo uno de los mejores documentos que nos lega su autora.

Parte Carmen de Burgos de un amor implacable a la vida; de ella le gusta “todo lo bello y la libertad de hacerlo, lo impensado, lo incierto”. Le atrae lo desconocido y el riesgo de conocerlo, Desengañada, acepta “el amor como una bella mentira, como una forma más perfecta de la amistad”. Ante lo que le disgusta, si puede, lo combate; sus armas. una pluma, un tintero y hojas blancas siempre disponibles. De este amor intenso a la vida nace su espíritu universalista y la eterna vocación de justicia, paz y libertad que animará toda su existencia.

Aún más, Carmen de Burgos Seguí fue todo un símbolo, representó para algunos espíritus progresistas la encarnación viva de la “Nueva Mujer”, era la prueba tangible de esa esperada regeneración que auguraban los pensadores krausistas y en la que la mujer había de intervenir fundamentalmente al ser ella quien forma e informa el corazón y el pensamiento de sus hijos, al tiempo fuerte y dulce, sabia y candorosa, amante del hogar y del mundo.

Veamos cómo la describe Ramón Gómez de la Serna: “Una mujer liberada, colmada de sensatez, generosa, modesta, natural e imperiosa... Sólo ante Carmen he podido respirar libre sin sentirme mediatizado, arruinado y sobrecogido”.

María del Carmen Burgos Seguí nace en Almería el 10 de diciembre de 1867. Es educada como la mayor parte de las niñas y jóvenes de su época: recato, buenas costumbres, cultura general... En 1884 se casa con Arturo Alvarez Bustos, periodista y poeta. En 1899 presenta una memoria para las oposiciones a plazas de profesoras agregadas en las “Escuelas Normales” y en ella manifiesta claramente su conocimiento y adhesión a la ideas krausistas. Al año siguiente publica en Almería su primer libro Ensayos literarios. Gana las oposiciones y es destinada a Guadalajara donde reside hasta 1907. Publica versos por primera vez en Madrid Cómico, y sus primeros artículos sobre Derecho Penal en La Correspondencia de España. En el Diario Universal aparece su polémica encuesta sobre el divorcio. Comienza las traducciones del francés, inglés e italiano, a través de las cuales va a tomar contacto con la obra de los vanguardistas extranjeros. En 1907 tienen lugar los primeros contactos con Ramón Gómez de la Serna, inicio de una relación intensa y duradera de amor y de amistad entre ambos. Se funda El Cuento Semanal y Carmen de Burgos es una de las primeras firmas que aparece. En la revista Prometeo que publica Gómez de la Serna, figura por primera vez el seudónimo “Colombine”. Anteriormente había utilizado el de “Gabriel Luisa” al tratar temas políticos y el de “Perico el de los Palotes” en sus crónicas de prensa del Heraldo de Madrid. En 1908 funda y dirige la Revista Crítica y desde sus páginas defiende con ahínco las reivindicaciones judías.

En 1919 se publica su Biografía de Larra, la obra más documentada y de mayor nivel intelectual que publica la escritora almeriense. Dos años más tarde una comisión de Damas, entre las que se encuentra Carmen de Burgos, llega a las Cortes llevando un manifiesto en el que pide el voto femenino. En 1931 Carmen de Burgos es Presidenta General de la “Liga Internacional y Cruzada de Mujeres Españolas” y como tal envía al Ministro de Gracia y Justicia un documento en el que se pide la abolición de la pena de muerte.

El 9 de octubre de 1932 se discute en el Círculo Radical Socialista la ponencia que, sobre “política escolar”, presentara D. Aurelio Vázquez. Carmen de Burgos hace uso de la palabra y en ésta le sobrecoge un ataque cardíaco. Serena y sin perder energías pronunció estas palabras. “Muero contenta porque muero republicana, ¡Viva la República! Les ruego a ustedes que digan conmigo: ¡Viva la República!”.

Francisco Arias Solis
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La paz pide una oportunidad.

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Gracias.

 VICTORIA KENT

de deformación humana- desaparecerán.”

 Victoria Kent.

LA VOZ DEL HADA BUENA DE LOS PRESOS

“Victoria es, generalmente -escribía Azaña en sus memorias-, sencilla y agradable, y la única de las tres señoras parlamentarias simpática; creo que es también la única... correcta”.

Victoria Kent Siano, la figura femenina más prestigiosa de la Segunda República, nació en Málaga el 6 de marzo de 1898 y allí vivió hasta 1917, año en que marchó a Madrid. Se instaló en la Residencia de Señoritas. Dicha Residencia, se creó siguiendo el modelo de la Residencia de Estudiantes, y fue dirigida por la ilustre pedagoga María de Maeztu. Más tarde Victoria Kent estudió Derecho en la Universidad Central. Fue famosa su actuación ante el Tribunal Supremo de Guerra y Marina como defensora de Alcalá Zamora, Largo Caballero, Fernando de los Ríos, Albornoz, Miguel Maura y Casares Quiroga, firmantes de un manifiesto en apoyo de los sucesos de Jaca, en diciembre de 1930, en el que se disponía la formación de un gobierno republicano en caso de triunfo. Fue la primera vez en el mundo que una mujer actuó ante un Tribunal Supremo. Afiliada al Partido Radical Socialista, en 1931, fue elegida diputada de las Cortes constituyentes por Madrid y designada directora general de Prisiones, cargo que desempeñó con gran humanidad y afán renovador, y en junio de 1932, debido a la negativa del consejo de ministros a autorizar una depuración de personal del Cuerpo de Prisiones, presentó su dimisión.

A ella se deben la construcción de la nueva cárcel de mujeres de Madrid (Ventas), en la que no existían celdas de castigo, y la creación del Cuerpo Femenino de Prisiones. Margarita Nelken escribió el 7 de agosto de 1934 (dos años después de que Victoria Kent dimitiera de su cargo) un artículo, quejándose del retraso que estaba produciéndose en el régimen penitenciario y comentaba: “Victoria Kent, al ocupar la Dirección General de Prisiones llevó a su cargo su espíritu de humanidad, esa bondad absoluta que le caracterizaba entre sus amigos”. Con Luis Jiménez de Asúa como director en funciones, Victoria Kent inauguró en 1933 el Instituto de Estudios Penales. En ese mismo año viaja a Londres para participar en el Congreso Internacional de Cooperativas como representante española.

Victoria Kent fue muy popular y su nombre llegó a figurar en una conocidísima canción de Las Leandras .El 15 de junio de 1934 envía una carta al Tribunal Supremo de Leipzig con la intención de hacerse cargo de la defensa procesal de Thaelmam (dirigente comunista alemán encarcelado por el régimen nazi). El Tribunal no la aceptó como defensora.

Reelegida diputada en las elecciones del Frente Popular, durante los años de la guerra se hizo cargo de la creación de refugios para niños y de las guarderías infantiles. El Gobierno de la República la envió a Francia para el cuidado de las evacuaciones de los niños. Durante los cuatro años de la ocupación nazi tuvo que vivir escondida huyendo de la Gestapo. Sobre este periodo Victoria Kent escribió un libro muy interesante titulado Cuatro años en París.

Después marchó a México y allí fundó una Escuela de Capacitación para el Personal de Prisiones, trabajando como directora durante dos años. En 1944 va a Nueva York al haber sido solicitada por las Naciones Unidas para colaborar en la Sección de Defensa Nacional. Allí fundó y dirigió la revista Ibérica desde 1954 a 1974. El 11 de octubre de 1977 llegó a Madrid, y nada más bajarse del avión, solicitó la amnistía total y el restablecimiento de las autonomías. Victoria Kent muere en Nueva York en 1987.

“Yo tenía el pelo negro cuando salí de España -cuenta Victoria Kent en una entrevista publicada en junio de 1976-, ahora lo tengo blanco, pero no por ello he perdido mi vocación política combativa”.

Francisco Arias Solis
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El futuro se gana, ganando la libertad.

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LA POBREZA QUE NO CESA

José Bergamín.

LA POBREZA REPRODUCE POBREZA

La pobreza tiende a ser considerada como el problema de unas clases y comunidades marginales que van creando un “submundo” y una determinada tipología de familias y personas. El resultado es que los pobres separados de la sociedad, progresivamente van siendo estereotipados como una clase inferior tanto moral como intelectualmente.

Las personas y grupos sociales expuestos a las inseguridades generadas por los procesos de pobreza, tienden a perder sus conocimientos y experiencias para acceder a los recursos de la sociedad en general, salvo, en alguna medida, a aquellos que traten específicamente con los pobres; en este sentido, un comportamiento pasivo y respetuoso puede ser una condición previa para recibir asistencia.

Limitan sus horizontes y expectativas, en parte debido a la ignorancia de las oportunidades disponibles y en parte por realismo; y en ocasiones no prestan a sus hijos el estímulo y apoyo indispensables que les animen en su formación educativa.

Algunos sucumben a enfermedades o trastornos mentales o caen en conductas denominadas “desviadas” como resultado de estas tensiones.

Por todo ello, la pobreza va creando y configurando formas de vida y comportamientos deteriorados y rechazados por la sociedad.

El colectivo pobre tiene una conciencia histórica de su pertenencia a la situación de pobreza. Mayoritariamente viven en situación de pobreza como una situación permanente, más allá de la movilidad que ciertamente se da, como en cualquier otra situación. Pero en esta situación, la posibilidad de abandonarla es vista desde el escepticismo y la desesperanza. Así parece indicarlo sus expectativas; un 36,6% de las familias pobres creen que seguirán igual que están ahora; un 37,1% piensan que estarán peor; un 16,2% no saben cómo evolucionará su situación y sólo un 10,1% de las mismas creen que mejorará.

La desconfianza en sí mismos y en la sociedad acaba constituyendo un rasgo de su personalidad; lo que acaba constituyéndose en parte de su situación de pobreza.

El colectivo bajo el umbral de la pobreza constituye uno de los sectores sociales más indefensos, tanto por su situación objetiva de pobreza como por su escasa capacidad de organización y asociación. Esta disgregación social es, sin duda, una de las causas de perpetuación de la pobreza estructural.

Cuando los discursos y las intervenciones que la sociedad genera sobre los colectivos pobres -a través de instituciones públicas o privadas-, son paralelas a sus mundos vitales, quedan convertidos en objeto del discurso institucional, y de la propia intervención. Mientras esto sea así, deberemos afirmar que también existe una causa institucional de la pobreza, al menos de su permanencia en ella.

La pobreza reproduce pobreza. Existen las condiciones suficientes para que la pobreza se transmita y perpetúe. La percepción de las carencias económicas, culturales, laborales, de salud, de las personas y familias con un grado notable de pobreza, no se reduce simplemente a que se vean obligados a buscar los medios de subsistencia de muy diversas formas, sino que tales carencias pasan a “ser personas” y llegan a ser una “forma de vivir”.

La Comisión Europea expresó sus temores de que una pobreza persistente a lo largo del tiempo que se halle concentrada en áreas específicas, puede producir un aumento de la exclusión social y del comportamiento patológico. Y es que, como dijo el poeta: “Yo creí que con el tiempo / la pobreza se acabaría / y va aumentando / como las horas del día”.

Francisco Arias Solis
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SALAS DE ESPERA

Góngora.

UNA AUTENTICA OBSESION POR EXPLICAR SUS MALES

Todo el mundo está preocupado por la salud y por los profesionales que nos la cuidan. Existe una especie de terror morboso ante la enfermedad y una desconfianza soterrada ante el personal sanitario, especialmente por parte de las personas sanas. En los enfermos, la cosa ya es distinta y suele ir desde la resignación a la esperanza, de la depresión a la desconfianza.

La gente espera, básicamente, de los profesionales de la salud, atención, interés, contacto humano, solidaridad, mucho más que milagros o magias.

Las salas de espera de las consultas privadas o públicas son un mundo apasionante. En una sociedad que convierte en valor de cambio todo lo que se relaciona con el cuerpo -la belleza, la apariencia, la salud- y que esconde la fealdad, los defectos, la enfermedad, descubrir obsesiones, las esperanzas, desilusiones, las resignaciones de los enfermos, es una lección permanente.

En las salas de espera se habla, sobre todo, de medicina y de médicos. Como si fueran coleccionistas, los pacientes de las salas de espera coleccionan síntomas, enfermedades, remedios facultativos. Todos ellos tienen una auténtica obsesión por explicar sus males y, sobre todo, por compartir sus experiencias. A veces, incluso hay que pensar que existen especialistas en salas de espera que ya no se visitan con el médico, sino que van a hacer tertulia con los demás pacientes. Y, además, al parecer también salen aliviados de sus dolencias.

Existe toda una patología de enfermos, capaz de ilustrar el sainete más costumbrista: encontramos, en primer lugar, al enfermo desconfiado que no cree en los médicos ni en la medicina pero que ¡ay! acude a ellos, por si acaso. En segundo lugar, encontramos al crédulo, que espera milagros y querría que el médico fuese el brujo de la tribu que le devolviera la salud por arte de magia. En tercer lugar, encontramos al experto, que es aquel enfermo que sabe más medicina que los médicos. Les descubre todos sus defectos y suele explicar sus fracasos más estrepitosos. Es un hábil diagnosticador, que le explica la enfermedad que usted tiene a la primera ojeada. Suele tener, además, conocimientos enciclopédicos de farmacología y no se priva de recetar medicamentos a los contertulios.

Para evitar estos comportamientos convendría, por un lado, desdramatizar los conceptos de salud y de enfermedad y, sobre todo, convendría redefinirlos.

Hasta el momento, la sociedad piensa que salud equivale a ausencia de enfermedad y que enfermedad quiere decir ausencia de salud. Conceptos como equilibrio, bienestar, calidad de vida se escapan demasiadas veces de las definiciones ortodoxas.

Mientras se nos respete la libertad de escoger, de estar informados y se nos trate como personas adultas y podamos impregnarnos de la solidaridad de los demás y hacia los demás y podamos sentir el gozo de establecer una relación positiva con la realidad que nos rodea, venceremos a la enfermedad para no sentirnos vencidos por el dolor. Y es que, como dijo el poeta: “Me duele el corazón y la cabeza / me duele todo el cuerpo dolorido; / pero el mayor de todos mis dolores / es el sentirme del dolor vencido”.

Francisco Arias Solis
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Rogelio Buendía.

LA VOZ EMOCIONADA DE LA POESIA

“Aquí en Huelva -decía Buendía-, donde la prosa cotidiana la descargan por toneladas las grúas eléctricas del puerto, la aparición de un poeta es una gran fiesta que celebramos los que, en nuestra soledad de ruiseñores sin árboles, cantamos al aire sordo, sin oídos ni corazón”.

En Sevilla, y desde la revista Grecia se enarboló la bandera del ultraísmo. La necesidad de una ruptura estética y política está en la base de la renovación ultra-novecentista. Rogelio Buendía, “el sutil y señorial poeta de graciosos vuelos, rebelde a todo canon de la lógica y del sentido común”, se sintió muy pronto atraído por este movimiento. El ultraísmo- como nos dijo el poeta malagueño Pedro Luis Gálvez-, “nació aquí en Sevilla sin adjetivos; porque no hay adjetivo castellano que retrate la hermosura de la ciudad, ni la generosidad de sus hijos, ni la gracia de sus mujeres. Del Ultra se podría decir con verdad lo que las madres mienten a los pequeños curiosos de su origen: Nació en una canastilla de flores”.

El ultraísmo fue una realidad positiva y eficaz en una época de anquilosamiento en las letras españolas. Abrió horizontes y creó rutas. Creó la revista total y puramente literaria. Puso a España al día de las corrientes literarias de Europa. Produjo pocas obras, pocos libros, porque las editoriales de entonces desdeñaban cuanto significase poesía; pero desbrozó el camino y dejó las puertas de la curiosidad para la posterior floración lírica.

Respecto a la nómina de autores incluidos en la nueva tendencia podemos citar a Rafael Cansinos-Assens, Isaac del Vando Villar, Adriano del Valle, Rogelio Buendía, Gálvez, Larrea, Gerardo Diego, Rivas Pinedas, Guillermo de Torre, Espina, Bacarisse, Jorge Luis Borges, Pedro Raida y Lasso de la Vega.

En su famosa conferencia en el Ateneo de Sevilla, Rogelio Buendía estudió las nuevas escuelas poéticas: el creacionismo y el ultraísmo de las que en síntesis dijo: “¿Quiere decir que hemos llegado a la perfección del Arte? No. Las escuelas de Vanguardia son atisbos, ensayos, albos del día que han de llegar a su dorada consecución. Ni el expresionismo ni el creacionismo de Huidobro, ni el ultraísmo han dado en la clave de la plenitud. No obstante, estas tendencias son las que inician el porvenir poético. En esta brillante juventud tenemos que confiar”.

Rogelio Buendía nace en Huelva el 14 de febrero de 1891 y muere en Madrid el 27 de mayo de 1969. Su obra figura en casi todas las antologías de poesía española. Doctor en medicina, pronto se interesó por la Literatura, siendo director de varias revistas, Renacimiento y Centauro de Huelva, y colaborador asiduo en muchas de ellas, Los Quijotes, Tableros, Grecia, Cervantes, Ultra, Horizonte, Alfar... También es fundador con Fernando Villalón y Adriano del Valle de la revista Papel de Aleluyas. Finalizada la guerra incivil fue desposeído de sus cargos profesionales. Publica textos de manera esporádica, en Garcilaso, Fantasía y Poesía Española, de Madrid; Espadaña de León; el suplemento literario de La Verdad, de Murcia; Cuadernos literarios, de Alicante  y en Estilo, de Elche; localidad en la que ocupó plaza de médico titular desde 1946 hasta su jubilación.

La obra de Buendía sufre una evolución típica de escritor de vanguardia, desde los primeros radicalismos hasta el neopopularismo y surrealismo. Aunque nunca renegó de su pasado modernista, al que corresponden El poema de mis sueños (1912), Del bien y del mal (1913); Nácares (1916) y Lusitania (1917) -en la revista Grecia apareció el 15 de febrero de 1919 un texto suyo dedicado “A la mano creadora de Rubén Darío”-, con su libro La rueda de color (1923), donde recogió poemas ya publicados, se situó entre los más destacados ultraístas. En Guías de jardines (1928) y Naufragio en tres cuerdas de guitarra (1928), con dibujos de Salvador Dalí, se acercó a la poesía popular y al surrealismo.. También escribió novelas cortas como La casa en ruinas (1913) y La dorada mediocridad (1923).

En el libro de poemas La rueda de colores, recoge la influencia dadaísta y el mundo romántico y sensorial. Eugenio d’Ors en carta al autor, de fecha 10 de octubre de 1923, da algunas claves: “De corazón le felicito por la invención de ese festival de imágenes ardientes gloria del recuerdo a la vez que de la vista”. Igualmente Antonio Espina en otra  con fecha 21 de octubre de ese año: “Advierto en usted, principalmente, esa cualidad entre lo nuevo “nuestro” y lo que de ayer es digno de conservarse”.

Gracias

LA DEGRADACION AMBIENTAL

Ramón de Garciasol.

LA CONTAMINACION DE LOS PUESTOS DE TRABAJO

La progresiva contaminación del medio ambiente, causada por la actividad humana es un fenómeno cuyo manifiesto incremento ha motivado una preocupación generalizada.

Es raro el día que no se difunden noticias sobre las múltiples aberraciones que siguen cometiendo los hombres en orden a destruir su medio natural: la desforestación, la desertización, el efecto invernadero, los agujeros de ozono, la acumulación de basuras en este gran vertedero incontrolado en el que habitamos, la lluvia ácida, etc., etc.

Sin embargo, se habla menos de los problemas de contaminación en los puestos de trabajo, a pesar de ser la más antigua agresión ambiental a la salud humana y de estar propagándose a un ritmo sin precedente a capas cada vez más amplias de trabajadores, de forma que cada vez son más los trabajadores de “cuello blanco” que se ven afectados.

Si bien es verdad que los niveles de contaminación en muchos puestos de trabajo han descendido cuantitativamente, no es menos cierto, que ello ha ido acompañado de un empeoramiento cualitativo. La enorme capacidad de la industria para poner en el mercado nuevas sustancias sin que se haya llevado a cabo, con carácter previo, estudios sobre su toxicidad, ha conducido a la situación actual, en la que nos vemos rodeado por miles de sustancias de las que no sabemos nada o casi nada acerca de los efectos que pueden producir su contacto dérmico, inhalación o ingestión en aquellas personas supervivientes de este acelerado proceso de degradación ambiental. Y no cabe duda que quienes tienen un contacto más intenso y prolongado con esas sustancias de “efectos desconocidos” son los trabajadores que las fabrican, envasan o aplican y, por tanto, los que están expuestos a mayores riesgos. Lo mismo ocurre, con las manifestaciones energéticas potencialmente dañinas, tanto como el ruido, las vibraciones y los numerosos tipos de radiaciones, los rayos X, las microondas, los rayos infrarrojos y ultravioletas, etc.

Hay que destacar igualmente, la rápida extensión de la contaminación del medio ambiente de trabajo desde las ocupaciones de tipo industrial a las de sector terciario. En la era del ordenador, todas las oficinas han sido invadidas por la contaminación. Hasta los hospitales, lugares que supuestamente fueron construidos para curar, han sido saturados de riesgos profesionales: los equipos de radiodiagnóstico con peligrosas radiaciones, especialmente, los rayos X, los radioisótopos empleados en el tratamiento de cáncer, la manipulación de ciertos medicamentos extremadamente tóxicos y de uso exclusivamente hospitalario, los gases anestésicos relacionados con el aborto blanco, el óxido de etileno, etc.

Un reciente ejemplo de la extensión de los riesgos ambientales a sectores profesionales supuestamente exentos de aquellos, lo constituye el llamado síndrome del edificio enfermo que fue descrito por primera vez a finales de la década de los 80 y que se presenta en edificios cuya ventilación se realiza únicamente a través de un sistema centralizado de acondicionamiento de aire, con escasa renovación del aire con el fin de minimizar el consumo energético.

En la actualidad se pude afirmar que la patología profesional se ha universalizado si bien sus manifestaciones son más sutiles, dificultándose así la identificación del origen laboral de sus causas.

Francisco Arias Solis
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Francisco Arias Solís - Presidente ~ Plaza San Severiano, 2 ~ 11007 - CADIZ

ILUSIONES NECESARIAS

Antonio Machado.

A la mayoría de los ciudadanos la pequeña pantalla del televisor nos ofrece diferentes tipos de “ilusiones necesarias” con las que distraernos de las difíciles condiciones de vida por las que podamos pasar. Las televisiones son las claves hoy de los sistemas de poderes establecidos, tanto económicos como políticos o sociales. Este control comunicativo no sólo es necesario para los negocios o para mantener la gobernabilidad, sino también para desviar y aplacar las energías explosivas que se puedan contener en las frustraciones cotidianas.

Uno puede sentirse indignado por el autoritarismo del jefe o del padre, por las condiciones de trabajo, por la calidad de los alimentos, etc., pero no se ven, no vemos mecanismos fáciles para superar tales situaciones. En cambio nos facilitan gratuitamente en la televisión otras compensaciones. Le podemos ganar en fútbol al equipo rival, podemos comprobar que los ricos en las telenovelas también tienen problemas sentimentales, y en los informativos comprobamos que hay otros que viven mucho peor o incluso se matan en guerras que nadie se explica.

A pesar de tales tendencias, que hacen necesario el control global de la televisión, también lo hacen imposible al mismo tiempo. Por el camino de la uniformidad de la información se van dejando muchos elementos diferenciales tanto de cada persona como de culturas enteras.

Para llegar a más amplias audiencias las televisiones hacen sus contenidos más generales y estereotipados, dejándose por el camino las múltiples diferencias de cada caso particular. En cada grupo local como en cada persona hay unas relaciones en redes que nos conectan cotidianamente hacia realidades muy complejas. Algunos de estos aspectos son los que reflejan las “uni-formaciones” globales y qué duda cabe que se apoyan en ese tipo de realidades, y provocan nuestros comentarios y estimulan algunas de nuestras necesidades, pero hay otros muchos aspectos que quedan olvidados o inclusos reprimidos. Así hay una serie de potencialidades escondidas que habitualmente no son recogidas por los sistemas comunicativos dominantes, y que sin embargo se hacen notar en determinadas ocasiones: cuando se produce alguna “explosión social”, o surgen nuevas conductas, etc.

Es precisamente en lo local, en las diversidades y diferencias peculiares de cada caso concreto, donde están esas potencialidades sociales. Que no necesariamente tienen que ser explosivas o conflictivas, sino que -también- pueden ser muy creativas y estimulantes para la sociedad. Lo que hace que no sean tenidas en cuenta es precisamente el proceso de globalización y uniformidad que actualmente predomina. No se quiere sugerir con esto que todo lo local o reprimido socialmente es necesariamente positivo, pues sin duda muchas costumbres bárbaras se han ido superando en la humanidad y tenían raíces locales. Lo que sí hay que resaltar es que a lo global le resulta imposible controlar lo local plenamente.

En la historia podemos ver muchos ejemplos sobre experiencias locales que innovan, dentro de determinados imperios, nuevas formas de administración y de producción, y que finalmente contribuyen a sustituir el orden precedente por nuevas realidades económicas y políticas. El auge y la caída de los grandes imperios suele responder a este tipo de dialécticas entre lo global y lo local. Y como dijo el poeta: “A veces una verdad / no llega a serlo del todo / y se queda en la mitad”.

Francisco Arias Solis
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La peor paz es mejor que la mejor guerra.

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